Questo post è uno degli stimoli di riflessione che proponiamo in vista degli incontri di Leader Consapevole (il prossimo il 24 maggio a Tropea; leggi i dettagli degli incontri per iscriverti), un’esperienza di crescita dove ci concentreremo soprattutto sulla pratica e sull’applicazione. Fred Kofman nel suo libro Business Consapevole dimostra che un’organizzazione veramente consapevole si costruisce partendo  dall’aspetto più importante: “l’impegno a costruire una visione che vada oltre la dimensione strettamente individualistica e che sia in grado di unire le persone in un comune sforzo diretto a un risultato veramente significativo dal punto di vista della collettività. Ma come emerge questo sforzo? Lo si può creare? Se vogliamo davvero arrivare a un risultato significativo dal punto di vista della collettività, non possiamo tralasciare questo punto: Costruire l’impegno delle persone. Fare sì che le persone si impegnino. “Tale impegno si costruisce facendo sì che le persone siano disposte ad assumersi un’incondizionata responsabilità per la loro situazione e per il modo in cui reagiscono a essa”, dice Fred Kofman. Dobbiamo quindi decidere se per noi è più importante continuare a far finta di sapere già tutto o decidere di aprirci e imparare. Ma se decidiamo di aprirci e di imparare ci sono delle conseguenze e succedono delle cose di cui dovremmo tenere conto. “Se decidiamo di imparare, potremmo trovarci esposti alla sensazione imbarazzante di incompetenza e vulnerabilità per il fatto che ci accorgiamo di avere bisogno uno dell’altro. Iniziamo quindi a vedere il lavoro di ogni giorno come un continuo processo di apprendimento reciproco, dove ciò che impariamo dipende dalla qualità dei nostri rapporti, perchè in realtà il lavoro comune finisce per incentrarsi su come ci parliamo, ci relazioniamo e ci impegniamo reciprocamente e per i nostri obiettivi comuni”. (continua) Riferimenti bibliografici: Fred Kofman, 2010, Business Consapevole – Come creare ricchezza dai valori. Edizioni il Punto d’Incontro. Peter Senge, 2010, Prefazione a Business Consapevole di Fred Kofman. Edizioni il Punto d’Incontro.

Approfondiamo il discorso sulla società 4.0 di Otto Scharmer in relazione al grado di consapevolezza a livello collettivo. Otto Scharmer ha creato una matrice per descrivere la possibile evoluzione dell’economia a seconda dello stadio di consapevolezza. Vi sono rappresentate due coordinate. Nella coordinata verticale ci sono i diversi stadi di consapevolezza e nella coordinata orizzontale sono rappresentati i differenti fattori della funzione economica: 1. I fattori di produzione da un lato, come la natura, il lavoro, il capitale, la leadership e la tecnologia; 2. I fattori di consumo, non solo dal punto di vista individuale e collettivo, ma anche tutto il consumo da parte di tutte le istituzioni e organizzazioni; 3. Il coordinamento, cioè la regolamentazione, come la governance e il governo, 4. Il fattore della proprietà. A seconda dello stadio di consapevolezza il rapporto con questi fattori e il loro utilizzo cambia. Vediamo per esempio come cambia il rapporto con la natura a seconda del grado di consapevolezza. Nel primo stadio di consapevolezza, 0.0, della comunità, la natura viene vista come “madre natura”. Dopo, nello stadio successivo di consapevolezza che Scharmer chiama teocentrico, 1.0, la natura viene considerata una risorsa. Nello stadio 2.0 di consapevolezza, quello del mercato libero, del “laisser faire”, che Otto Scharmer chiama consapevolezza egocentrica, il rapporto con la natura cambia ancora, e da risorsa essa diventa una merce (una commodity). Il successivo stadio di consapevolezza è quello del mercato regolamentato, dove i diversi gruppi di interesse sono al centro; è lo stadio 3.0, la nostra attuale situazione. Otto Scharmer chiama questo stadio la consapevolezza non più egocentrica, ma “gruppi di interesse-centrica”. Qui la natura viene considerata una merce regolamentata. Lo stadio successivo è quello del 4.0, quello verso cui evolviamo, il nostro prossimo passo come società, come consapevolezza collettiva. Otto Scharmer chiama questa consapevolezza, la consapevolezza co-creativa; è una consapevolezza distribuita, diretta, dialogica,  Qui la natura viene considerata un bene comune. Per esempio l’aria come bene comune, i mari, i paesaggi e così via.

Ho letto quest’articolo molto interessante sul Guardian riguardo alle ondate di morti nel Mediterraneo e all’immigrazione. Ho fatto le mie riflessioni. Non posso più tenere gli occhi chiusi. E dobbiamo superare il nostro senso di impotenza. In sintesi l’articolo dice che la vera ragione sta nella terribile ineguaglianza tra Nord e Sud del mondo, e che sappiamo esattamente come risolvere questa ineguaglianza per mezzo di una trasformazione radicale del nostro capitalismo sfrenato e un abbandono delle energie fossili che creano guerre e ingiustizie umane e planetarie. Solo che non lo vogliamo. Per approfondire ciò ho acquistato su Amazon il libro di Naomi Klein dal titolo “This changes everything” e sono molto curiosa di leggerlo. (esiste anche la traduzione italiana, gennaio 2015: “Una rivoluzione è possibile – Perché il capitalismo non è sostenibile”). Penso al corso U.Lab di Otto Scharmer che ho appena fatto (U.Lab: Transforming Business, Society and Self), nel quale si parla di Social Divide, ovvero la separazione tra me e gli altri. È qui la questione. Le morti dei migranti nel Mediterraneo non sono accettabili (è un risultato collettivo che nessuno di noi a livello individuale vuole, ma che in un qualche modo singolarmente contribuiamo a creare). Cosa posso fare io? Come sto contribuendo personalmente a questa situazione collettiva? Questa è la mia grande domanda. Aprendo forse uno spazio per la trasformazione? (Holding a space for the transformation). Creare uno spazio per la trasformazione dentro di me, nel mio cuore? Forse. Ma non è sicuramente sufficiente. Voglio guardare come io contribuisco a questo capitalismo sfrenato che crea queste ingiustizie sociali e queste guerre, la causa di fondo per queste morti nel Mediterraneo. Quello che è chiaro è che non voglio chiudere i miei occhi (sarei nella curva U dell’Absencing nel blinding (essere ciechi), di Otto Scharmer). Elena

Ho trovato un bellissimo sito internet sul pensiero sistemico spiegato in modo molto semplice per le scuole. (ecco il link al sito) dal quale ho preso ispirazione per girare questo breve video sul pensiero sistemico. Per me è stato qualcosa di illuminante. Facciamo l’esempio che tu abbia un palloncino, un bel palloncino colorato che tieni in mano. Questi sono i tuoi pensieri, le tue convinzioni, il tuo modo di essere e qualsiasi altra cosa che pensi che ti appartenga e che fa di te quello che sei, la tua autostima, il tuo valore. Bene, mettici tutto quello che vuoi dentro questo palloncino. Questo palloncino sei tu. E ora tu pensi che solo il tuo palloncino valga, che solo il tuo palloncino è quello giusto, quello che pensi è “il giusto”, è “la verità”; solo tu hai ragione. Gli altri – certo perché in questa storia ci sono anche gli altri – hanno invece torto. Quello che pensano gli altri, quello che pensa un altro se non è come quello che pensi tu, anche il suo comportamento se non è come tu pensi che debba essere il suo comportamento, è sbagliato. Ecco, questo vuole dire avere un palloncino e non avere la minima idea della dimensione sistemica dell’esistenza. Quindi per arrivare a pensare in modo sistemico, ancora ce ne vuole! Questo è lo “stato di un palloncino”. Poi, man mano che cresci e che maturi interiormente, ti rendi conto che in fondo anche l’altro ha diritto di esistenza (!), che in fondo quello che pensa, anche se non pensa come te, lui lo può pensare, “in fondo siamo persone diverse”. E lo rispetti. Rispetti il suo palloncino di colore diverso. Lo accetti. Sei persino incuriosito e cerchi di capire il suo modo di vedere le cose (diverso dal tuo), cerchi di capire quello che pensa, come pensa e perché pensa così. Insomma, siamo arrivati allo “stato dei due palloncini”. A questo livello ti stai avvicinando al pensiero sistemico, ma ancora non ci sei. Il pensiero sistemico non è sapere e/o rispettare che un altro abbia un pensiero dal tuo e delle convinzioni diverse dalle tue. Il prossimo step (il prossimo passo) è rendersi conto che ci sono tanti, tantissimi altri palloncini. Non solo il tuo e il suo, ma tantissimi altri. Ci sono tantissime altre persone, tutte con un loro pensiero, tutte con le loro convinzioni, tutte con le loro passioni, con il loro cuore, e sono ben diverse da te. Questo è lo “stadio dei tanti palloncini”. Inizi a capire che siamo un tutt’uno, che siamo una totalità, anche se non hai ancora capito bene come funziona bene tutta questa cosa. Però praticamente ci sei, sei “approdato al pensiero sistemico”. Ma non è finita così, non finisce qui. A un certo punto accade qualche cosa di sorprendente, qualche cosa di fantastico, di meraviglioso! Appare una mongolfiera! Una mongolfiera fatta da tutti questi palloncini. Una mongolfiera che va! Ecco, qui sei proprio dentro al livello sistemico, cioè percepisci il livello sistemico della vita, della tua vita, di noi comunità qui sulla terra. Gli americani qui in questo stadio (lo “stadio della mongolfiera”) direbbero “Wow!”. Nel sito sopra citato della Waters Foundation le frasi in inglese che descrivono i diversi stadi sono le seguenti: 1. Stadio di un palloncino: “Keep working at it” (continua a lavorarci) 2. Stadio di due palloncini: “You’re getting close” (ti stai avvicinando) 3. Stadio di tanti palloncini: “You’ve got it!” (ce l’hai fatta, hai capito!) 4. Stadio della mongolfiera: “Wow!” (espressione di bellissima sorpresa) Vorrei aggiungere una cosa riguardo lo stadio della mongolfiera, quando appare una mongolfiera: la mongolfiera ha delle capacità che i diversi palloncini messi vicini gli uni agli altri (lo stadio della frammentazione, lo stadio delle singole parti) non hanno. La mongolfiera ha delle NUOVE capacità, rispetto alle singole parti. Questo è per me è molto importante, capire questo e riuscire a percepire questo. Tutto questo discorso è importante perché l’elemento su cui fare leva per un cambiamento di una situazione si trova a livello sistemico, e non nel livello delle cose viste separate le une dalle altre.

La neuroscienza ci dice che ci sono due modi fondamentalmente differenti di interagire con l’ambiente: uno è il “circuito narrativo” (la storia che ci raccontiamo) e l’altro è l’esperienza diretta. Il circuito narrativo si basa su un processo autoreferenziale (“ego”, “io” o “personalità”), spiega la neuroscienza, ed è cioè la “storia” che ci raccontiamo, le nostre interpretazioni che abbiamo dato agli eventi passati e che abbiamo “immagazzinato” e che filtrano ciò che viviamo nel presente. Il “circuito narrativo” per interagire con l’ambiente si basa quindi sull’esperienza passata. L’altro circuito invece è il circuito dell’ “esperienza diretta”: è questo il circuito che usano coloro che meditano e viene usato anche dagli scienziati. La Mindfulness non solo permette di notare la differenza tra queste due modalità di interagire con l’ambiente, ma ti permette anche di scegliere quale circuito tu vuoi usare. Ricordiamoci che più usi il circuito dell’esperienza diretta, più forte diventa questo circuito. Possiamo anche dire che l’esperienza diretta guarisce dalla “frammentazione”, dalla separazione. Perché in questo modo, concentrandoci sull’esperienza diretta, usciamo dalla “testa” e entriamo nel “mind-body system” (nel sistema mente-corpo) che è naturalmente connesso al sistema energetico più grande dell’ambiente. Questo ci permette di riconnetterci con una interezza (wholeness) che finora è stata nel sottofondo e ci permette di prendere parte a questo campo energetico più grande e di usufruire le risorse presenti in questo campo.